Pirkei Avot 4

בֶּן זוֹמָא אוֹמֵר, אֵיזֶהוּ חָכָם, הַלּוֹמֵד מִכָּל אָדָם, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים קיט) מִכָּל מְלַמְּדַי הִשְׂכַּלְתִּי כִּי עֵדְוֹתֶיךָ שִׂיחָה לִּי. אֵיזֶהוּ גִבּוֹר, הַכּוֹבֵשׁ אֶת יִצְרוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי טז) טוֹב אֶרֶךְ אַפַּיִם מִגִּבּוֹר וּמשֵׁל בְּרוּחוֹ מִלֹּכֵד עִיר. אֵיזֶהוּ עָשִׁיר, הַשָּׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים קכח) יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ. אַשְׁרֶיךָ, בָּעוֹלָם הַזֶּה. וְטוֹב לָךְ, לָעוֹלָם הַבָּא. אֵיזֶהוּ מְכֻבָּד, הַמְכַבֵּד אֶת הַבְּרִיּוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר (שמואל א ב) כִּי מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד וּבֹזַי יֵקָלּוּ:

Ben Zoma sagt [] Weil er nicht lange lebte und nicht zum Rabbiner geweiht wurde, nannten sie ihn beim Namen seines Vaters, ebenfalls "Ben Azzai". Der Name beider war Shimon)]: Wer ist weise? [dh, wer ist es wert, sich seiner Weisheit zu rühmen?] Einer, der von allen Menschen lernt, [auch von denen, die kleiner sind als er. Denn da er nicht eifersüchtig auf seine Ehre ist und von den Geringeren lernt, wird gesehen, dass seine Weisheit dem Himmel zuliebe und nicht der persönlichen Herrlichkeit dient], wie geschrieben steht (Psalm 119: 99): "Von allen meinen Lehrer, ich wurde weise, "[gefolgt von", denn Ihre Zeugnisse waren ein Gespräch mit mir. " Das heißt, ich habe die Tora von allen meinen Lehrern gelernt, auch von denen, die kleiner sind als ich, und bin nicht um meine Ehre besorgt. Denn deine Zeugnisse waren Gespräche mit mir, alle meine Absichten waren dem Himmel zuliebe. Ebenso] Wer ist stark [und würdig, sich seiner Stärke zu rühmen]? Einer, der seine (böse) Neigung unterwirft, wie geschrieben steht (Sprüche 16, 32): "Größer ist, wer seinen Zorn zurückhält als der Held und der Herrscher seines Geistes, als der Eroberer einer Stadt." [(Was vorausgeht, ist eine oberflächliche Darstellung.) Es ist so zu verstehen: Groß ist das Zurückhalten des Zorns, das aus der Stärke der Unterdrückung der (bösen) Neigung (und nicht aus der Schwäche der eigenen Natur) resultiert. Und in ähnlicher Weise regiert [groß] den eigenen Geist, wenn er vom Eroberer einer Stadt kommt, dh von einem König, der nach der Eroberung einer Stadt die Rebellen vor sich hat und "seinen Geist regiert" und sie nicht tötet. ] Wer ist reich [und würdig, sich seines Reichtums zu rühmen]? Einer, der sich über sein Los freut, wie es geschrieben steht (Psalm 18: 2): "Wenn du die Mühe deiner Hände isst, hast du Glück und es geht dir gut."—Sie haben Glück in dieser Welt und es ist gut für Sie in der kommenden Welt. Wer wird geehrt? Einer, der andere ehrt. [Denn wenn man die drei oben genannten guten Dinge verdient (Weisheit, Stärke und Reichtum), wird man in den Augen G-ttes und des Menschen in sich selbst geehrt, auch wenn die Menschen ihn (offensichtlich) nicht wegen ihnen ehren—Die Tanna fügt daher hinzu: Wenn jemand diese drei Mittelstücke besitzt und in sich selbst geehrt wird, was sollte er tun, um (offensichtlich) von anderen geehrt zu werden? Lass ihn sie ehren!] Wie geschrieben steht (1. Samuel 2:30): "Denn ich werde diejenigen ehren, die mich ehren, und diejenigen, die mich verachten, werden verflucht sein." [Der Rest folgt erst recht: Wenn der Heilige gesegnet ist, ehrt er, der König der Ehre, der alles auf dieser Welt zu seiner Ehre geschaffen hat, diejenigen, die ihn ehren—wie viel mehr (sollte) Fleisch und Blut (sollte)! "Und diejenigen, die mich verachten, werden verflucht sein"—woher wir die Demut des Heiligen ableiten, gesegnet sei er. Er sagte nicht "Ich werde meine Spötter verfluchen", aber sie werden verflucht sein "—von ihnen selbst. Und er ist mehr um die Ehre von Zaddikim besorgt als um seine eigene! nämlich. (Genesis 12: 3): "Und diejenigen, die dich verfluchen (Abraham), werde ich verfluchen."]

בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר, הֱוֵי רָץ לְמִצְוָה קַלָּה כְבַחֲמוּרָה, וּבוֹרֵחַ מִן הָעֲבֵרָה. שֶׁמִּצְוָה גּוֹרֶרֶת מִצְוָה, וַעֲבֵרָה גוֹרֶרֶת עֲבֵרָה. שֶׁשְּׂכַר מִצְוָה, מִצְוָה. וּשְׂכַר עֲבֵרָה, עֲבֵרָה:

Ben Azzai sagt: Lauf zu einer "leichten" Mizwa wie zu einer "schweren" und flieh vor der Sünde. Denn eine Mizwa erzeugt eine Mizwa und eine Sünde erzeugt eine Sünde. [Dies ist "der Weg der Welt". Wenn ein Mann eine Mizwa tut, ist es für ihn einfacher, andere zu tun, und wenn man anfängt zu sündigen, ist es für ihn schwierig aufzuhören. Und außerdem ist die Belohnung für eine Mizwa eine Mizwa, und die "Belohnung" für eine Sünde ist eine Sünde. [Denn der Himmel hilft und legt in die Hand eines Menschen, der eine Mizwa getan hat, das Nötigste, um einen anderen zu tun, um ihn für beide zu belohnen; und damit mit der "Belohnung" für eine Sünde. Oder: Alles, was man verdient oder genießt, wenn man eine Mizwa tut, wird ihm als Mizwa selbst angesehen, und er erhält Belohnung sowohl für die Mizwa als auch für das Vergnügen und den Nutzen, den er daraus gezogen hat; und die "Belohnung" und die Freude, die man aus der Sünde zieht, wird ihm als Sünde selbst angesehen, und er wird sowohl für die Sünde als auch für die Belohnung und das Vergnügen, das er daraus gewonnen hat, geschlagen.]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, אַל תְּהִי בָז לְכָל אָדָם, וְאַל תְּהִי מַפְלִיג לְכָל דָּבָר, שֶׁאֵין לְךָ אָדָם שֶׁאֵין לוֹ שָׁעָה וְאֵין לְךָ דָבָר שֶׁאֵין לוֹ מָקוֹם:

Er pflegte zu sagen: Unterschätze keinen Mann, [sagte: "Wie kann er mich verletzen?"] Und "distanziere" nichts, [sagte: Es ist unwahrscheinlich, dass es passiert und muss nicht besorgt sein]. Denn es gibt keinen Mann, der seinen Moment nicht hat, und es gibt nichts, was seinen Platz nicht hat.

רַבִּי לְוִיטָס אִישׁ יַבְנֶה אוֹמֵר, מְאֹד מְאֹד הֱוֵי שְׁפַל רוּחַ, שֶׁתִּקְוַת אֱנוֹשׁ רִמָּה. רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָא אוֹמֵר, כָּל הַמְחַלֵּל שֵׁם שָׁמַיִם בַּסֵּתֶר, נִפְרָעִין מִמֶּנּוּ בְגָלוּי. אֶחָד שׁוֹגֵג וְאֶחָד מֵזִיד בְּחִלּוּל הַשֵּׁם:

R. Levitas Ish Yavneh sagt: Sei äußerst niedergeschlagen, denn die "Hoffnung" des Menschen sind Würmer. [Auch wenn in der anderen Mitte der Mittelweg der beste ist, mit "Stolz", ist es nicht so, aber man muss zum Extrem der Niedrigkeit des Geistes neigen. Denn Stolz wird besonders verachtet. Und außerdem verirren sich die meisten Menschen darin, so dass die Menschen nicht bereit sind, sich davon zu trennen, weshalb es einer besonderen Distanzierung bedarf.] R. Yochanan ben Broka sagt: Wenn man den Namen des Himmels heimlich entweiht, ist es das von ihm im Freien gefordert. Sowohl der Unwissende als auch der Witzige haften für die Entweihung des Namens.

רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ אוֹמֵר, הַלּוֹמֵד תּוֹרָה עַל מְנָת לְלַמֵּד, מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לִלְמֹד וּלְלַמֵּד. וְהַלּוֹמֵד עַל מְנָת לַעֲשׂוֹת, מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לִלְמֹד וּלְלַמֵּד לִשְׁמֹר וְלַעֲשׂוֹת. רַבִּי צָדוֹק אוֹמֵר, אַל תַּעֲשֵׂם עֲטָרָה לְהִתְגַּדֵּל בָּהֶם, וְלֹא קַרְדֹּם לַחְפֹּר בָּהֶם. וְכָךְ הָיָה הִלֵּל אוֹמֵר, וּדְאִשְׁתַּמֵּשׁ בְּתָגָא, חָלָף. הָא לָמַדְתָּ, כָּל הַנֶּהֱנֶה מִדִּבְרֵי תוֹרָה, נוֹטֵל חַיָּיו מִן הָעוֹלָם:

R. Yishmael, sein Sohn, sagt: Wenn man lernt, um zu lehren, wird ihm gegeben, zu lernen und zu lehren. [Dies ist die richtige Version. Seine Bedeutung: Wenn man lernt, um ständig an der Tora beteiligt zu sein, und nicht daran denkt, sich mit anderen zu lieben, wie Rava (Rosch Haschana 18a), der sich mit der Tora beschäftigt, aber nicht mit Liebenswürdigkeit, obwohl er auch Letzteres tun sollte, dennoch ist es ihm gegeben, gemäß seiner Absicht zu lernen und zu lehren], und wenn man lernt, um dies zu tun, [um die Tora zu studieren, aber auch um sich auf Liebenswürdigkeit einzulassen, wie Abbaye, der sich mit Tora und Liebenswürdigkeit beschäftigt, ] es ist ihm gegeben [seine Absicht zu erfüllen und] zu lernen und zu lehren, zu behalten und zu tun. [Es gibt einige, die erklären "Wenn man lernt, um zu lehren", um "Rabbi" genannt zu werden, und die lesen "es ist ihm nicht gegeben, zu lernen und zu lehren", aber in den meisten Büchern habe ich es als gefunden in der ersten Version, die die richtige ist.] Machen Sie sie (Worte der Tora) nicht zu einer Krone, mit der Sie sich vergrößern können. [Sag nicht: Ich werde lernen, um "Rabbi" genannt zu werden und an der Spitze zu sitzen, aber aus Liebe lernen, und Ehre wird kommen], (und mache sie nicht) einen Spaten, mit dem ich graben kann. [Lerne nicht die Tora, um davon zu leben. Für jemanden, der dies tut, entweiht er die Heiligkeit der Tora und ist durch die Hände des Himmels dem Tod ausgesetzt, ebenso wie für jemanden, der (persönlichen) Gewinn aus heiligem Eigentum erzielt. Und die Lehrer von Schulkindern zahlen nur dafür, dass sie sie alleine beobachten, dass sie nichts beschädigen, und dass sie ihnen Cantillationen beibringen, zu denen ein Lehrer nicht verpflichtet ist. Aber es ist verboten, dafür zu bezahlen, dass man die Tora lehrt, wie es geschrieben steht (5. Mose 4:14): "Und der Herr hat mir damals geboten, euch Statuten und Urteile zu lehren" (ebd. 5): "als der Herr mein Gd befahl mir "—So wie ich, gratis, auch du gratis. Und auch einem Richter ist es verboten, eine Gebühr für die Entscheidung zu erheben, aber nur eine "Abwesenheitsgebühr", so dass es offensichtlich ist, dass die Gebühr das darstellt, was er verliert, wenn er von seiner Arbeit abwesend ist, um die Bitten der Prozessparteien zu hören (vorausgesetzt, er nimmt von beiden den gleichen Betrag. Wenn er mehr von einem als von dem anderen nimmt, werden seine Entscheidungen aufgehoben.) Was die Tora betrifft, die es einem Tora-Gelehrten erlaubt, von den Worten der Tora zu profitieren, gilt dies für den Verkauf seiner Werke auf dem Markt zuvor andere tun dies und auch zu seiner Befreiung von allen (persönlichen) Steuern, Auferlegungen und Grundsteuern. Die Gemeinde muss sogar die Kopfsteuer für ihn bezahlen. Und selbst wenn er reich ist und viel Geld hat, kann er eine gesetzliche Befreiung beantragen. Und wenn ein Tora-Gelehrter krank und voller Bedrängnis ist und die Gemeinde ihm zu Ehren seiner Tora große Geschenke macht, ist es eine Mizwa für ihn, sie anzunehmen. Und dies gehört nicht dazu, von den Worten der Tora zu profitieren, da es ihm unmöglich ist, sich anders zu ernähren. Ebenso kann ein Tora-Gelehrter, der von der Gemeinde zum Parnas (Gemeindeleiter) oder rosh haseder ernannt wurde und sich mit den Bedürfnissen der Gemeinde beschäftigt, einen Lohn von ihnen verlangen, selbst wenn er weit über dem liegt, was er ist braucht einen Lebensunterhalt, damit er groß und gefürchtet und beeindruckend für sie ist, wie wir mit dem Hohepriester sagten, von dem geschrieben steht (3. Mose 21:10): "Wer ist größer als seine Brüder?" Die Weisen erklären: "Mach ihn großartig von seinen Brüdern." Sein Bruder Cohanim soll ihn von dem, was ihnen gehört, reich machen. Was die frühen Weisen betrifft, die sich davon enthalten haben, so war dies aus ihrem Chasiduth heraus, aber es ist nicht der Lärm.] Und dies war es, was Hillel zu sagen pflegte: "Einer, der die Krone (der Tora) 'benutzt', stirbt."— wodurch uns beigebracht wird, dass jemand, der die Worte der Tora ausnutzt, der Welt "sein Leben nimmt".

רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, כָּל הַמְכַבֵּד אֶת הַתּוֹרָה, גּוּפוֹ מְכֻבָּד עַל הַבְּרִיּוֹת. וְכָל הַמְחַלֵּל אֶת הַתּוֹרָה, גּוּפוֹ מְחֻלָּל עַל הַבְּרִיּוֹת:

R. Yossi sagt: Wenn man die Tora ehrt, wird sein Körper von Männern geehrt. [Wenn man die "fehlerhaften" und "überflüssigen" (Formulierungen) in der Thora erklärt und Gründe für alle Scheitelpunkte anführt, um zu zeigen, dass nichts Unbedeutendes in ihnen ist, gibt es keine größere Ehrung der Thora als diese. Oder: Wenn man eine Thora-Schriftrolle ehrt und diejenigen, die die Thora studieren und sich damit beschäftigen— All dies gehört zur Kategorie der Ehre der Tora.] Und wenn man die Tora entweiht, wird sein Körper von Menschen "entweiht".

רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ אוֹמֵר, הַחוֹשֵׂךְ עַצְמוֹ מִן הַדִּין, פּוֹרֵק מִמֶּנּוּ אֵיבָה וְגָזֵל וּשְׁבוּעַת שָׁוְא. וְהַגַּס לִבּוֹ בַהוֹרָאָה, שׁוֹטֶה רָשָׁע וְגַס רוּחַ:

R. Yishmael, sein Sohn, sagt: Einer (ein Richter), der es vermeidet zu urteilen [wenn es einen gibt, der größer ist als er, oder wenn er die Prozessparteien zum Kompromiss überredet], entfernt sich vom Hass [(für jemanden, der Beth verlässt) din haftet hasst den Richter und sagt in seinem Herzen: "Er hat nicht versucht, Dinge zu meinen Gunsten zu finden")] und vor Diebstahl [Vielleicht hat er eine unschuldige Person belastet und ihn tatsächlich ausgeraubt] und vor einem vergeblichen Eid; [was er möglicherweise fälschlicherweise einem auferlegt hat, der nicht für einen Eid haftet. Oder vielleicht nennt die Tanna einen falschen Eid einen vergeblichen Eid, als er (der Angeklagte) [vergeblich] schwor, dass er nicht geliehen hat, als er es wirklich tat.] Und einer, der im Urteil "hochmütig" ist, [ohne angemessene Überprüfung zu urteilen oder Überlegung] ist ein Dummkopf, ein Übeltäter und ein Mann der Arroganz.

הוּא הָיָה אוֹמֵר, אַל תְּהִי דָן יְחִידִי, שֶׁאֵין דָּן יְחִידִי אֶלָּא אֶחָד. וְאַל תֹּאמַר קַבְּלוּ דַעְתִּי, שֶׁהֵן רַשָּׁאִין וְלֹא אָתָּה:

Er pflegte zu sagen: Nicht allein urteilen. [Auch wenn ein Sachverständiger dies tun mag, ist es eine Möglichkeit von Chasiduth, dies nicht zu tun. (Und dies nur, wenn die Prozessparteien ihn nicht akzeptierten, um über sie zu urteilen; aber wenn sie es taten, kann er allein urteilen, sogar im Geiste des Chasiduth)); denn es gibt nur einen, der allein urteilt. Und sagen Sie nicht [zu Ihren Kollegen, die mit Ihren Urteilen nicht einverstanden sind] "Akzeptieren Sie meine Meinung", [denn ich bin ein Experte, und ohne Sie hätte ich allein urteilen können], denn sie dürfen (ihre Meinung behaupten) und nicht Sie, [denn da Sie sich ihnen angeschlossen haben, ist es richtig, dass die Mehrheit der Ansicht überwiegt.]

רַבִּי יוֹנָתָן אוֹמֵר, כָּל הַמְקַיֵּם אֶת הַתּוֹרָה מֵעֹנִי, סוֹפוֹ לְקַיְּמָהּ מֵעשֶׁר. וְכָל הַמְבַטֵּל אֶת הַתּוֹרָה מֵעשֶׁר, סוֹפוֹ לְבַטְּלָהּ מֵעֹנִי:

R. Yonathan sagt: Wer die Tora in Armut erfüllt, [der zum Unterhalt gedrängt wird und dennoch seine Arbeit aufgibt, um die Tora zu studieren], ist dazu bestimmt, sie in Reichtum zu erfüllen. Und wer die Tora aus [der Beschäftigung mit seinem] Reichtum verlässt, ist dazu bestimmt, sie aus der Armut zu verlassen.

רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, הֱוֵי מְמַעֵט בְּעֵסֶק, וַעֲסֹק בַּתּוֹרָה. וֶהֱוֵי שְׁפַל רוּחַ בִּפְנֵי כָל אָדָם. וְאִם בָּטַלְתָּ מִן הַתּוֹרָה, יֶשׁ לְךָ בְטֵלִים הַרְבֵּה כְנֶגְדָּךְ. וְאִם עָמַלְתָּ בַתּוֹרָה, יֶשׁ לוֹ שָׂכָר הַרְבֵּה לִתֶּן לָךְ:

R. Meir sagt: Verringern Sie (Ihren) Beruf [mit Geschäft oder Arbeit] und beschäftigen Sie sich [hauptsächlich] mit der Tora. Und sei vor allen Menschen von geringem Geist, [um selbst von denen zu lernen, die weniger als du in Weisheit sind]. Und wenn du untätig sein würdest [im Torastudium], gibt es viele Faulenzer neben dir [um dir dabei zu helfen. Oder: Es gibt viele Faulenzer auf der Welt, die bösen und die wilden Tiere, durch die der Heilige, der gesegnet ist, Sie bestrafen kann.] Und wenn Sie in der Tora gearbeitet haben, hat er viel Belohnung, die er Ihnen geben kann. [Er selbst wird dich belohnen und kein Bote. Sein Attribut des Guten ist größer als das seiner Bestrafung.]

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר, הָעוֹשֶׂה מִצְוָה אַחַת, קוֹנֶה לוֹ פְרַקְלִיט אֶחָד. וְהָעוֹבֵר עֲבֵרָה אַחַת, קוֹנֶה לוֹ קַטֵּגוֹר אֶחָד. תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, כִּתְרִיס בִּפְנֵי הַפֻּרְעָנוּת. רַבִּי יוֹחָנָן הַסַּנְדְּלָר אוֹמֵר, כָּל כְּנֵסִיָּה שֶׁהִיא לְשֵׁם שָׁמַיִם, סוֹפָהּ לְהִתְקַיֵּם. וְשֶׁאֵינָהּ לְשֵׁם שָׁמַיִם, אֵין סוֹפָהּ לְהִתְקַיֵּם:

R. Eliezer ben Yaakov sagt: Wenn jemand eine Mizwa macht, erwirbt er für sich einen Verteidiger [dh einen Engel, der in seinem Namen spricht]. Und wenn man eine Sünde begeht, erwirbt er für sich selbst eine Kategorie (einen Staatsanwalt). [dh ein belastender Engel (kategor ist die Abkürzung für "kore tigar", "ruft Streit hervor". Sanegor, das Gegenteil von kategor ist die Abkürzung für "sone tigar", "Hassstreit".)] R. Yochanan Hasandlar sagt: Jede Versammlung, die um des Himmels willen ist, ist dazu bestimmt, zu bestehen, und (jede Versammlung, die) nicht um des Himmels willen ist, ist nicht dazu bestimmt, zu bestehen.

רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן שַׁמּוּעַ אוֹמֵר, יְהִי כְבוֹד תַּלְמִידְךָ חָבִיב עָלֶיךָ כְּשֶׁלְּךָ, וּכְבוֹד חֲבֵרְךָ כְּמוֹרָא רַבְּךָ, וּמוֹרָא רַבְּךָ כְּמוֹרָא שָׁמָיִם:

R. Elazar ben Shamua sagt: Lass die Ehre deines Schülers von dir genauso geliebt sein wie deine eigene. [Denn so finden wir bei Mose. Er sagte zu Josua, seinem Jünger (2. Mose 17: 9): "Wählt Männer für uns," macht ihn (Josua) sich selbst gleich "] und die Ehre eures Mitmenschen als die Furcht eures Herrn [Aaron sagt zu Mose ( Numeri 12:11): „Bete, mein Meister.“ Obwohl er (Aaron) sein älterer Bruder (Moses) war, nannte er ihn „meinen Meister“] und die Angst vor deinem Lehrer als die Angst vor dem Himmel, [Josua Sprich zu Mose (ebd. 11:28): "Mein Herr, Mose, 'erledige sie' (von der Welt)." Da sie gegen dich rebelliert haben, ist es, als hätten sie gegen den Heiligen rebelliert. Gesegnet sei er und sie verdienen es, zerstört zu werden.]

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, הֱוֵי זָהִיר בַּתַּלְמוּד, שֶׁשִּׁגְגַת תַּלְמוּד עוֹלָה זָדוֹן. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׁלשָׁה כְתָרִים הֵם, כֶּתֶר תּוֹרָה וְכֶתֶר כְּהֻנָּה וְכֶתֶר מַלְכוּת, וְכֶתֶר שֵׁם טוֹב עוֹלֶה עַל גַּבֵּיהֶן:

R. Yehudah sagte: Sei beim Lernen aufmerksam, [dass dein Lernen genau und in Übereinstimmung mit der Halacha ist.] Denn ein Fehler beim Lernen wird als absichtlich angesehen. [Wenn Sie sich in der Entscheidung irren, weil Sie nicht genau gelernt haben und das Verbotene zulassen, erklärt der Heilige, der gesegnet ist, es Ihnen, als hätten Sie absichtlich gehandelt.] R. Shimon sagt: Es gibt drei Kronen , [die die Tora zu ehren verlangte]: die Krone der Tora [(3. Mose 19:32): "Und du sollst das Antlitz des Ältesten ehren" ("zaken", ein Tora-Gelehrter ", ein Akronym für" zeh kanah chochmah " ""— "Dieser hat Weisheit erlangt")], die Krone des Priestertums [(3. Mose 21: 8): "Und du sollst ihn (den Cohain) heilig machen" — heilig wird er dir sein] und die Krone des Königreichs [(5. Mose 17:15): "Platz sollst du einen König auf dich setzen" — dass seine Ehrfurcht auf dir ist. "] Und die Krone eines guten Namens [dh eines, der gute Taten besitzt, und wegen ihnen einen guten Ruf, den wir in der Thora nicht finden (den wir ehren müssen) ihn)] transzendiert alle. [Für alle drei ist ein guter Name erforderlich. Wenn er ein Tora-Gelehrter ist, aber einen schlechten Ruf hat, darf er ihn beschämen, und wenn er ein Hohepriester ist, heißt es (Yoma 71b ): "Lass die Söhne der Nationen (dh die Konvertiten) in Frieden gehen, die der Praxis Aarons folgen (die den Frieden anstrebten), aber lass die Söhne Aarons nicht in Frieden gehen, die nicht der Praxis Aarons folgen." ; und wenn er ein König ist, steht geschrieben (2. Mose 22,27): "Und ein Fürst in deinem Volk sollst du nicht fluchen" — wenn er die Taten deines Volkes tut.]

רַבִּי נְהוֹרַאי אוֹמֵר, הֱוֵי גוֹלֶה לִמְקוֹם תּוֹרָה, וְאַל תֹּאמַר שֶׁהִיא תָבֹא אַחֲרֶיךָ, שֶׁחֲבֵרֶיךָ יְקַיְּמוּהָ בְיָדֶךָ. וְאֶל בִּינָתְךָ אַל תִּשָּׁעֵן (משלי ג):

R. Nehorai sagt: [Wenn es an Ihrer Stelle keine Tora-Gelehrten gibt], werde an einen Ort der Tora verbannt und sage nicht, dass es nach dir kommen wird [dh dass Tora-Gelehrte hierher kommen werden (und)], dass Ihre Gefährten werden es in Ihrer Hand erfüllen. [Verlasse dich nicht auf deine Mitmenschen, wenn sie aus dem Haus des Lehrers kommen, werden sie die Tora in deiner Hand erfüllen, damit du von ihnen lernst, was sie vom Lehrer gelernt haben. Aber Sie selbst werden an den Ort des Lehrers verbannt. Denn es gibt keinen Vergleich zwischen jemandem, der es von einem Schüler hört, und jemandem, der es vom Lehrer selbst hört. Oder: Warum sage ich dir, du sollst dich an einen Ort der Tora verbannen? Weil deine Gefährten es in deiner Hand erfüllen werden. Denn selbst wenn Sie schärfer und analytischer sind als sie, wird die Tora nicht durch Sie, sondern durch Ihre Mitmenschen durch Gedankenaustausch erfüllt], "und verlassen Sie sich nicht auf Ihr (eigenes) Verständnis" (Sprüche 3: 5). .

רַבִּי יַנַּאי אוֹמֵר, אֵין בְּיָדֵינוּ לֹא מִשַּׁלְוַת הָרְשָׁעִים וְאַף לֹא מִיִּסּוּרֵי הַצַּדִּיקִים. רַבִּי מַתְיָא בֶן חָרָשׁ אוֹמֵר, הֱוֵי מַקְדִּים בִּשְׁלוֹם כָּל אָדָם. וֶהֱוֵי זָנָב לָאֲרָיוֹת, וְאַל תְּהִי רֹאשׁ לַשּׁוּעָלִים:

R. Yannai sagt: Es liegt nicht in unseren Händen [dh wir verstehen nicht (Yevamoth 105a)], warum die Gottlosen in Frieden sind, [warum sie gedeihen] und warum die Gerechten betroffen sind. [Oder: Wir haben im Exil weder den Frieden und die Ruhe, die der Heilige gesegnet hat, den Er den Gottlosen schenkt, um sie aus der kommenden Welt zu vertreiben, noch die Leiden, die nur für die Gerechten gelten. die Leiden der Liebe, die nicht die Unterbrechung des Torastudiums zur Folge haben. Das heißt, wir sind weder in der Kategorie der Gottlosen, haben keine Ruhe, noch haben wir die Kategorie der Gerechten erreicht; denn unsere Leiden sind nicht die der Liebe, wie ihre. ] R. Matia ben Charash sagt: Gehen Sie jedem Mann zur Begrüßung voraus, [sogar einem Nichtjuden auf dem Markt], und seien Sie ein Schwanz für die Löwen [dh für diejenigen, die größer sind als Sie], und seien Sie kein Kopf für die Löwen Füchse [dh für diejenigen, die kleiner sind als Sie].

רַבִּי יַעֲקֹב אוֹמֵר, הָעוֹלָם הַזֶּה דּוֹמֶה לִפְרוֹזְדוֹר בִּפְנֵי הָעוֹלָם הַבָּא. הַתְקֵן עַצְמְךָ בַפְּרוֹזְדוֹר, כְּדֵי שֶׁתִּכָּנֵס לַטְּרַקְלִין:

R. Yaakov sagt: Diese Welt ist wie ein Korridor zur kommenden Welt. Bereite dich im Korridor vor, damit du es verdienst, den Palast [des Königs] zu betreten.

הוּא הָיָה אוֹמֵר, יָפָה שָׁעָה אַחַת בִּתְשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, מִכָּל חַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא. וְיָפָה שָׁעָה אַחַת שֶׁל קוֹרַת רוּחַ בָּעוֹלָם הַבָּא, מִכָּל חַיֵּי הָעוֹלָם הַזֶּה:

Er pflegte zu sagen: Besser eine Stunde für Buße und gute Taten in dieser Welt als alles Leben in der kommenden Welt. [Denn zu dieser Zeit nützen Buße und gute Taten einem Menschen nichts. Denn die kommende Welt dient nur dazu, Belohnung für das zu erhalten, was man in dieser Welt erfüllt hat.] Und besser eine Stunde Freude in der kommenden Welt als das ganze Leben in dieser Welt.

רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר, אַל תְּרַצֶּה אֶת חֲבֵרְךָ בִשְׁעַת כַּעֲסוֹ, וְאַל תְּנַחֲמֶנּוּ בְּשָׁעָה שֶׁמֵּתוֹ מֻטָּל לְפָנָיו, וְאַל תִּשְׁאַל לוֹ בִשְׁעַת נִדְרוֹ, וְאַל תִּשְׁתַּדֵּל לִרְאוֹתוֹ בִשְׁעַת קַלְקָלָתוֹ:

R. Shimon ben Elazar sagt: Beschwichtige deinen Freund nicht in der Zeit seines Zorns [wie geschrieben steht (2. Mose 33:14): "Mein Gesicht wird gehen und ich werde dich beruhigen", sagte der Heilige zu Mose : "Warte, bis mein Gesicht des Zorns vergeht."] Und tröste ihn nicht, während sein Toter vor ihm liegt. [Denn zur Zeit der Zerstörung (Jerusalems) trauerte der Heilige, der gesegnet war, sozusagen; und als die dienenden Engel versuchten, ihn zu trösten, sagte der Heilige Geist zu ihnen: "Beeil dich nicht, mich zu trösten."] und suche nicht ["Öffnungen", um ihn von seinem Gelübde zu befreien] zum Zeitpunkt seines Gelübdes. [Denn dann wird er für jede Öffnung, die Sie für ihn finden, sagen: "Ja, mit diesem Verständnis habe ich geschworen", und Sie werden keine Öffnung mehr für ihn finden können. Und wir finden, als der Heilige gesegnet war, schwor er Mose, dass er das Land nicht betreten würde, er flehte ihn nicht sofort an, sondern er wartete und dann begann er ihn zu beschwören.] Und versuchte nicht, ihn zu sehen die Zeit seines Untergangs [durch Sünde. Denn dann schämt er sich aller Menschen. Wie wir bei Adam finden— Als er sündigte, sei der Heilige gesegnet. Er erschien ihnen nicht (Adam und Eva), bis sie Gürtel machten, wie es geschrieben steht (Genesis 3: 7): "Und sie machten sich Gürtel", wonach es geschrieben steht ( Ebenda 8): "Und sie hörten die Stimme des Herrn G-tt."]

שְׁמוּאֵל הַקָּטָן אוֹמֵר, (משלי כד) בִּנְפֹל אוֹיִבְךָ אַל תִּשְׂמָח וּבִכָּשְׁלוֹ אַל יָגֵל לִבֶּךָ, פֶּן יִרְאֶה ה' וְרַע בְּעֵינָיו וְהֵשִׁיב מֵעָלָיו אַפּוֹ:

Shmuel Hakatan sagt: "Wenn dein Feind fällt, freue dich nicht, und wenn er stolpert, lass dein Herz nicht fröhlich sein." (18): "Damit der Herr nicht sieht und es in Seinen Augen böse ist [dass du Ihn in deinem Herzen wie deinen Boten gemacht hast, um deine Lust zu befriedigen] und Er Seinen Zorn von Ihm abwendet." [Da nicht "veshav" (und er wird sich selbst bereuen "), sondern" veheshiv "(" und er wird sich umdrehen ") geschrieben steht, bedeutet dies, dass er es von Ihrem Feind zu Ihnen wenden wird.]

אֱלִישָׁע בֶּן אֲבוּיָה אוֹמֵר, הַלּוֹמֵד יֶלֶד לְמַה הוּא דוֹמֶה, לִדְיוֹ כְתוּבָה עַל נְיָר חָדָשׁ. וְהַלּוֹמֵד זָקֵן לְמַה הוּא דוֹמֶה, לִדְיוֹ כְתוּבָה עַל נְיָר מָחוּק. רַבִּי יוֹסֵי בַר יְהוּדָה אִישׁ כְּפַר הַבַּבְלִי אוֹמֵר, הַלּוֹמֵד מִן הַקְּטַנִּים לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאֹכֵל עֲנָבִים קֵהוֹת וְשׁוֹתֶה יַיִן מִגִּתּוֹ. וְהַלּוֹמֵד מִן הַזְּקֵנִים לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאֹכֵל עֲנָבִים בְּשֵׁלוֹת וְשׁוֹתֶה יַיִן יָשָׁן. רַבִּי אוֹמֵר, אַל תִּסְתַּכֵּל בַּקַּנְקַן, אֶלָּא בְמַה שֶּׁיֶּשׁ בּוֹ. יֵשׁ קַנְקַן חָדָשׁ מָלֵא יָשָׁן, וְיָשָׁן שֶׁאֲפִלּוּ חָדָשׁ אֵין בּוֹ:

Wer als Kind lernt, womit kann er verglichen werden? Auf neuem Papier geschriebene Tinte, [die Bestand hat. Das Lernen der Kindheit wird also nicht vergessen] und wer lernt im Alter, womit kann er verglichen werden? Auf verschmiertes Papier geschriebene Tinte. R. Yossi beRabbi Yehudah Ish Kfar Habavli sagt: Einer, der von den Jungen lernt, womit kann er verglichen werden? Für jemanden, der stumpfe Trauben isst [dh Trauben, die unreif sind und die Zähne stumpf machen. (Analog dazu ist die Weisheit eines Kindes nicht ausreichend gereift und seine Worte sitzen nicht "gut" auf dem Herzen)] und für jemanden, der Wein aus seinem Bottich trinkt [der mit Hefe vermischt ist. (Analog ist die Weisheit eines Kindes mit Zweifeln vermischt.)] Und einer, der aus dem Alten lernt, womit kann er verglichen werden? Für jemanden, der reife Trauben isst und alten Wein trinkt. Rabbi sagt: Schau nicht auf das Gefäß, sondern auf das, was es enthält. Es gibt ein neues Gefäß voller alter Weine und ein altes Gefäß, das nicht einmal neuen Wein enthält! [Rabbi ist mit R. Yossi beRabbi Yehudah nicht einverstanden und sagt, dass es ein Kind geben kann, dessen "Geschmack" dem des alten ähnelt, so wie es ein neues Gefäß mit altem Wein gibt; und es gibt alte Männer, deren Weisheit den Kindern unterlegen ist.]

רַבִּי אֶלְעָזָר הַקַּפָּר אוֹמֵר, הַקִּנְאָה וְהַתַּאֲוָה וְהַכָּבוֹד, מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם:

R. Eliezer Hakappar sagt: Neid, Lust [nach Essen, Trinken, Unzucht und dergleichen] und Ehre [dh der Wunsch, von anderen geehrt zu werden] treiben einen Mann von der Welt.

הוּא הָיָה אוֹמֵר, הַיִּלּוֹדִים לָמוּת, וְהַמֵּתִים לְהֵחָיוֹת, וְהַחַיִּים לִדּוֹן. לֵידַע לְהוֹדִיעַ וּלְהִוָּדַע שֶׁהוּא אֵל, הוּא הַיּוֹצֵר, הוּא הַבּוֹרֵא, הוּא הַמֵּבִין, הוּא הַדַּיָּן, הוּא עֵד, הוּא בַעַל דִּין, וְהוּא עָתִיד לָדוּן. בָּרוּךְ הוּא, שֶׁאֵין לְפָנָיו לֹא עַוְלָה, וְלֹא שִׁכְחָה, וְלֹא מַשּׂוֹא פָנִים, וְלֹא מִקַּח שֹׁחַד, שֶׁהַכֹּל שֶׁלּוֹ. וְדַע שֶׁהַכֹּל לְפִי הַחֶשְׁבּוֹן. וְאַל יַבְטִיחֲךָ יִצְרְךָ שֶׁהַשְּׁאוֹל בֵּית מָנוֹס לְךָ, שֶׁעַל כָּרְחֲךָ אַתָּה נוֹצָר, וְעַל כָּרְחֲךָ אַתָּה נוֹלָד, וְעַל כָּרְחֲךָ אַתָּה חַי, וְעַל כָּרְחֲךָ אַתָּה מֵת, וְעַל כָּרְחֲךָ אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן לִפְנֵי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא:

Er pflegte zu sagen: Der Geborene, der stirbt [dh einer, der geboren wurde, ist bereits zum Sterben bestimmt], und die Toten, um zu leben [sie sind dazu bestimmt, zu leben und für den Tag des Gerichts aufzustehen —diese für das ewige Leben und diese für die Schande und für die ewige Schande], um [von anderen] zu wissen, [andere] zu bestätigen und [in sich selbst] zu bestätigen, dass Er, der Allmächtige, der Handwerker ist, [das ganze Weltwesen in seiner Hand wie Materie in der Hand des Handwerkers, denn] er ist der Schöpfer, [der das gesamte Universum ex nihilo erschaffen hat, weshalb er damit tun kann, wie es ihm gefällt], er ist der Versteher [aller Taten der Menschen Darum] ist er der (optimale) Richter [und er bringt sie vor sich ins Gericht], er ist der Zeuge, er ist der Staatsanwalt [der Sünder] und er ist dazu bestimmt, sie zu richten [für die kommende Welt] . Gesegnet ist er, denn vor ihm gibt es kein Unrecht und kein Vergessen und keine Bevorzugung und keine Transplantation, denn alles ist sein (und es gibt nichts, womit er ihn bestechen könnte). [Er zeigt selbst einem absoluten Zaddik keine Bevorzugung, bestraft ihn nicht für eine leichte Übertretung, die er möglicherweise begangen hat, und nimmt nicht das "Transplantat" einer Mizwa, um eine Sünde zu übersehen. Aber er belohnt eine Mizwa und bestraft eine Übertretung. (So ​​Rambam)]. Und wissen Sie, dass alles zu einem Konto kommt. ["Eine p'rutah (eine kleine Münze) und eine p'rutah ergeben eine große Summe." Auf die gleiche Weise summieren sich leichte Übertretungen, wenn es viele von ihnen gibt, zu einer großen Summe.] Und lassen Sie sich von Ihrer (bösen) Neigung nicht täuschen, dass das Grab Ihre Zuflucht ist. Denn notgedrungen wurdest du geformt [Die Seele widersetzt sich dem Verlassen des Pargods (der göttlichen Teilung, einer reinen Sphäre, in der sich die Seelen befinden), um in den Leib einer Frau einzutreten, eine unreine Wohnstätte, aber ein Engel kommt und entfernt sie gewaltsam und legt sie dort ab], und notgedrungen wurdest du geboren [von einem Engel gezwungen, den Mutterleib zu verlassen], und zwangsläufig lebst du. [Manchmal ist ein Mann so von Leiden geplagt, dass er sterben möchte— aber er kann nicht], und zwangsläufig bist du dazu bestimmt, vor dem König der Könige der Könige, dem Heiligen, der gesegnet sei, zu urteilen und Rechenschaft abzulegen.